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邵族簡介
在先前的認定中，往往沒有將邵族和鄒族做一明確的劃分，主要的原因是在於邵的起源神話中，邵族祖先為了追逐白鹿，而從阿里山到今日的日月潭邊，之後定居在那；阿里山是鄒族的聚居地，又加上邵（Thao）和鄒（TSOU）的語音相近，因此從日據時代開始，邵族就被認為是鄒的一個亞族，國民政府延續了這樣的概念。直到最近，在體質人類學和文化人類學的證明下，邵族被認定為台灣原住民的第十族。
生活在日月潭這個觀光區的邵人，人數僅佔日月村的五分之一；加上大坪林地區，總人口數不到三百人；在強大漢文化的包圍下，邵人仍維持著他們傳統的文化，公媽籃就是個很好的例子。
在公媽籃中，放置著祖先曾經穿戴過的衣服和飾品，這就是邵人祖靈信仰的具體表現－又稱祖靈籃。祖靈籃是神聖的，它保護著全家人的平安；平日不可隨意移動，若遇家中有事，小從買賣牲畜，大至婚喪喜慶，都必須請祭師來向祖靈報告祝禱，假使沒有進行這一步驟，可能就會引起祖靈的不悅，因而降禍至該家族。邵族的祭師稱為"先生媽"，全由六位女性擔任，主要負責的工作是和祖靈溝通與主持祭儀的進行；先生媽在邵族的社會中是受人敬重的，她必須是位家庭與婚姻生活幸福的人才有資格。同時，她還必須在資深的先生媽陪伴下，到祖靈地lalu島（現稱光華島）獲得祖靈的認可之後，她才算通過完整的儀式，而六位先生媽又個別掌有數個姓氏的祭儀。
邵族的祭儀以農曆三月的播種祭、七月的狩獵祭及八月的豐年祭為主要的三個大祭，其他如除草祭、收割祭，以及收藏與嘗新等儀禮，皆屬次要而簡單的。
邵族的杵音為一人們知曉的傳統文化。一開始是婦女們在收成時必須將穀物去殼，去殼的方法是各家同時用木樁在石塊上槌打稻穗，造成整個部落傳遍叮叮咚咚的聲響，而後族人覺得合乎音感，並配合著族中婦女們此起彼落的律動美感，所呈現出來的和諧畫面，始發展成杵音之舞。
以上資料摘錄自"邵族網"
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